我在念初中的时侯，在历史课本插图里知道，在唐朝的时侯，雕版印刷的《金刚经》已经很出名，也广为流传了。后来，我在北京打工的时侯，因为对佛教佛学感兴趣，也买了一本《金刚经》，是南怀谨老先生讲解的经文，觉得很有趣，讲解得很好，就抄读原文并思考其中深意，无奈资质愚钝，百思不得其解。后来，在上海打工时，又接触到禅宗六祖慧能大师的《坛经》，始知慧能大师也是因为听读《金刚经》中一句经文：“应无所住而生其心”才开悟的，蒙发不做樵夫，辞别老母亲，从岭南去湖北黄梅拜五祖弘忍大师出家修行之念。慧能大师因从小家贫未曾入学识字，便在寺院碓房里舂米三年，直到弘忍大师教所有弟子做篇偈颂以便选择衣钵传承人之时，无意间看到大师兄神秀大师的偈颂：“身是菩提树，心如明镜台。时时勤拂拭，忽使若尘埃”，便也做一偈颂：“菩提本无树，明镜亦非台。本来无一物，何处惹尘埃。”教人也写在墙上，终被弘忍大师选做禅宗衣钵传承人，密授佛教禅宗修行心法，送回岭南开山立派。后来，慧能大师历尽千辛万苦和艰难险阻回到岭南后，再苦修二十多年才开山立派并登坛说法，其弟子记录其言行，整理成书，命名为《坛经》。慧能大师因继承弘忍大师衣钵，被后世尊称为六祖禅师，慧能大师弘法于岭南，神秀大师弘法于湖北，故禅宗又分为南北二派。南派主张顿悟，北派主张渐修，不论是顿悟还是渐修，都是要见性成佛才是佛教真谛。
谈到佛教，很多人首先想到的便是全国各地大大小小的寺庙，以及寺庙里佛菩萨神像，还有无数剃了光头的和尚尼姑，进寺庙里可以烧香磕头参拜神像，求神佛菩萨保佑，保佑人升官发财，保佑人成家立业，保佑人生儿育女，保佑人平安健康，总之，是人类的一切美好愿望和欲望，都可以求助于神佛菩萨保佑，有求必应的就很灵验，香火旺盛。有求不应的就怨声载道，人烟稀少。很多人都知佛教而不懂佛学，只会捐款捐物拜偶像而不肯学习佛家经典，不知道依教奉行，而是借佛菩萨赚钱和跟佛菩萨做买卖。建寺庙的、做法事的都发财了，许愿的、还愿的也来来往往。世人贪得于有，而不屑于无，只想有求必应，一劳永逸，沉迷于苦海之中，轻信甜言蜜语而误入歧途，不断做恶造孽而不自知悔改。虽然说是信奉佛教，却沉迷于邪门歪道，只愿意求佛拜佛，却不愿意钻研佛学，更不愿意学习佛菩萨的大智慧。只把佛菩萨当做神灵看待，常常借佛菩萨的神像跟世人做买卖，这是迷信而不是正信。沉迷于迷信的人，只会故弄玄虚，只会注重形式，徒有其表。真正的佛教应该理解为是佛菩萨的教导，真正的佛教徒应该学佛，也应该懂佛学，要以佛菩萨为师，要从佛教经典中领悟真谛，懂得如何修持正信，才能破除迷信。
自古至今，因长期诵读《金刚经》而开悟的大德高僧，除了慧能大师，还有，唐代的惟恭法师，宋代的慧安尼师，明代的普静法师和当代的梦参长老。长期诵读佛门经典能开智慧，除了在寺庙里修行的和尚尼姑需要天天念经，既便是在普通家庭过日子又信仰佛教的善男信女也可以天天念经，因为家家都有一本难念的经，长期一门深入诵读佛经的人一旦开悟了，好运自然就慢慢的来了，能够参悟有字佛经的人，去参悟家庭日常生活中的疑点重点难点的无字经书，已经不是难事，把每个家庭里的无字真经念好了，也是修行。我从高中毕业到现在，年年都买书看书，也时常写一些诗词文章和短篇小说以及剧本，集沙成塔，我的作品要是有条件出书的话，也应该有几十万字到一百万字的作品了。我看的书多，中国传统文化儒释道三家的经典我都看了一些，就连基督教的《旧约圣经》和《新约圣经》以及唯物主义的《共产党宣言》和《毛泽东选集》也都看过。对于佛门经典，我最推崇的还是《金刚经》。读经，不仅仅是因为信仰，也是为了更好的把握自己的命运，对过去不再懊恼，对现在不再嗔恨，对未来不再焦虑，对生灾害病甚至是死亡都不再恐惧。我曾经有一段时间天天早晨五六点钟通过手机听网络授课老师讲解《易经》，老师常说，要把每一天每一次的读经时间和机会都当做是，现在的我与古圣先贤聊天，倾诉我内心的声音，倾听古圣先贤的无声教导。要多多向内心求索，少往外界索求。人人都可以通过读经修行开悟，看清世界的真相，趋吉避凶，福慧双修，成为道德高尚的人，成为一个既能享鸿福也能享清福的人。人人都可以通过读经修行，断恶修善，破迷开悟。佛教经典，不论是《心经》还是《普门品》，不论是《金刚经》还是《地藏经》《药师经》以及《佛说阿弥陀经》《无量寿经》等无数典籍，都是在劝人要断恶修善，破迷开悟；都是在劝人要诸恶莫作，众善奉行，慈悲为怀，普度众生；都是在劝人要依教奉行，不要走歪门邪道。信仰佛教就是要以佛菩萨为人生导师，要像佛菩萨一样的忍辱布施，誓愿救拔众生的人间苦难，要像佛菩萨严守戒律一样，遵纪守法不投机取巧坑蒙拐骗，也要像佛菩萨一样的精进，在自己的行业和专业上精益求精，做一个有益于家庭有益于社会和国家的人。我认为这应该就是每一个普通修行人和佛教徒应该修持的正信。世界上大多数人，除了在学校读了几年书，出身社会以后因为各种原因都很少读书了，更别说读经了。经书难懂能让很多人不愿读经，而读经又是修行的基本功。人们认为读经无益，是浪费时间，是做无用功，但是又痴迷于求佛菩萨保佑我升官发财，名利双收享鸿福。于是乎，各种假借佛菩萨神像敛财的手段层出不穷，而为求佛菩萨保佑舍得花钱跟佛菩萨神像做买卖的大冤种数不甚数，双方都沉迷于其中，这就是迷信。修持正信的人，所愿所求所言所行的皆是利益众生之事，喜欢迷信的人往往都是自私自利，极其聪明和愚昧无知的人，所愿所求所言所行的只是利益自己之事，是否伤害他人则不在考虑之内。迷信之人不知道利他也能利己，而只愿意利己而不利他。喜欢迷信的人，常常是固执己见，或者是没有主见，依赖于求神拜佛，却又无法改变命运，还容易自甘堕落得过且过，甚至是只会耍小聪明，并且自以为是很精明之人，却往往尽干些损人不利己之事，自作自受，自食恶果。也只有坚持修持正信之人，才能够破除迷信。断恶修善，破迷开悟，慈悲为怀，普度众生，不能只是说说而已，是要付出持续的实际行动和代价的。通过觉他而自觉，通过利他而利己，只行正道，而不走邪道，只向内求索而不向外索求，懂得知足常乐，福慧双修之人，既便从不念经拜佛，也是佛菩萨所保佑之人，既便不想往生极乐世界，也能在世界上得极至喜乐。这种人虽然无佛菩萨之名，却有佛菩萨之心，在世不当佛菩萨，往生后必定也是佛菩萨。
我之所以能悟到这一切，大概也是因为常读佛经的缘故，特别是《金刚经》。《金刚经》是佛教经典，是南北朝时代的佛经翻译家鸠摩罗什翻译的，语言流畅，文字优美，句句经典，虽然只有五千多字，却也能堪称佛教总纲。我是资质愚钝之人，年轻时读经百思不得其解，只能不求甚解，后来大概是书读百遍，其义自现，现在能领悟一些其中的大智慧，相对于大德高僧的境界，不过是懂些皮毛而已，故只能浅谈一些个人理解，希望能码字成文，为广大佛教徒和普通修行人提供一些思路，稍微能利益众生而己。希望广大读者能就本文各抒已见，并且有兴趣去读《金刚经》等佛经，持续去读，反复诵读，领悟真谛，在修行路上不迷路。
在我看来，《金刚经》内容虽然只是须菩提和如来世尊的谈话，却也重点讲到了三个大问题：第一个，什么是佛法？第二个，世界的真相是什么？第三个，该如何发心布施修菩萨行？
第一个问题，什么是佛法？《金刚经》开篇就讲到了如来世尊和众比丘在舍卫国给孤独园内的日常生活，“尔时，世尊食时，着衣持钵，入舍卫大城乞食，次第乞已，还至本处。饭食讫，收衣钵，洗足已，敷座而坐。”，如来世尊在世时，同众比丘一样，也通过化缘乞食，吃完了也要讲究卫生，事情都安排好了才打座休息，给众比丘讲经说法。佛法不是成仙得道之法，而是普通人在世修行之法。佛是过去人，人是未来佛。人人都有佛性，人人都可以成佛。因为佛就是获得无上正等正觉大彻大悟的人，所以佛法也是在世间法。“如来常说，汝等比丘，知我说法，如筏喻者。法尚应舍，何况非法？”意思就是说，佛法就像是渡人过河的筏子，渡人过河了，乘坐筏子的人应该离开筏子，而不是还背着筏子到处跑。能够渡人的筏子都应该及时丢掉，更何况是还不能渡人的筏子呢？这个更应该丢掉，也不能背着，深受其累。世人好急功近利，也好恃强凌弱，爱盲目跟风，崇拜偶相，执着于感应灵通，所以迷信之术自古至今都能够大行其道。世间大多数人易执着于迷信，也只有少数人能够修持正信，并且存好心，说好话，做好事，也种善因，结善缘，必得善果。佛无定法，“如来所说法，皆不可取，不可说，非法，非非法，所以者何？一切圣贤皆以无为法而有差别”。如来世尊说自己的曾经所说的法，皆不可取，不可说，不是度人的正法，也不是不能度人的非法，为什么呢？一切圣贤都是以前所未有的无固定之法去度化众生的，各有差别而已。“须菩提，一切诸佛，及诸佛阿耨多罗三藐三菩提法，皆从此经出。须菩提，所谓佛法者，即非佛法。”一切佛法皆从此《金刚经》中出，所谓佛法，也不是佛法，是名为佛法。“是法平等，无有高下，是名阿耨多罗三藐三菩提，以无我，无人，无众生，无寿者，修一切善法，即得阿耨多罗三藐三菩提。须菩提，所言善法者，如来说即非善法，是名善法。”这所有的佛法都是平等的，没有高下之分，以无我执，无人执，无众生执，无寿者执，不偏执去的修一切善法，便能获得无上正等正觉的大智慧。所有的善法，都是名为善法，实际都有不完善的方面存在。“发阿耨多罗三藐三菩提心者，于法不说断灭相。”“发阿耨多罗三藐三菩提心者，应如是知，如是见，如是信解。不生法相。须菩提，所言法相者，如来说即非法相，是名法相。”“阿耨多罗三藐三菩提”是梵文音译，意为无上正等正觉大智慧，即大彻大悟。想要获得无上正等正觉大智慧的修行人，对于佛法，不要说是虚无的，空洞的，了断生死和寂灭的。想要大彻大悟的修行人，应该有正知，正见，正信，正确的理解佛法的内核。不要执着于佛法经文的表相，要能够洞察佛法经文的内相，不要执着于文字和教条。
综上所述，什么是佛法呢？应该理解为就是普通人在世的修行之法，这个法门不是固定不变的教条，而是因人因时因地因事变化顺势而为度己度人度化众生之法。只要是能够度己度人度化众生之法，都是平等的，没有高下之分，修行人面对所有的佛法不要有执着心和分别心，不要执着于教条，要修一切善法。这世上也没有完美无缺的善法，所有善法都有可取之处。心中有佛，修一切善法，皆是佛法。心中无佛，修一切佛法，皆是魔法。用唯物主义辩证法来理解佛法，就是要不断学习，和参加社会实践，要实事求是，才能够断恶修善，破迷开悟，获得无上正等正觉的大智慧。
第二个问题，世界的真相是什么？人活在这个世界上，要对自己内心的主观世界和身外的客观世界都有很清醒的认识，才能够做到知行合一。熟悉《心经》的人都知道，人是通过眼耳鼻舌身意去分辨色声香味触法的，凭借着受想行识，才能够认清自己内心的主观世界和身外的客观世界。不论是内心的主观世界还是身外的客观世界，都是处在不断变化之中。个人在俗世间的生命时长是短暂的，而世界的变化是永恒的，个人在俗世间所拥有的一切也是变化不定的。所以《心经》中说；“是诸法空相，不生不灭，不垢不净，不增不减。”人类的物质世界和精神世界都是虚妄的，只有其中运行的规律和法则是不生不灭不垢不净不增不减的，而人对于世界真相的认识也是随着世界的变化而变化，是空虚的。《金刚经》中说，“凡所有相，皆是虚妄，若见诸相非相，即见如来。”《金刚经》与《心经》的核心思想是一脉相成的。都是在告诉人们，要看清世界的真相，不要被事物的外在变化所迷感，要能够通过现象看本质，要能够通过事物外在变化的幻相，看清事物内在的联系和运行规律。如来世尊为了告诉人们世界的真相，在和须菩提说法时，将诸微尘和大世界相互比较。“须菩提，诸微尘，如来说非微尘，是名微尘。如来说世界，非世界，是名世界。”“佛说微尘众，即非微尘众，是名微尘众。世尊，如来所说三千大千世界，即非世界，是名世界。”“若世界实有者，则是一合相。如来说一合相，即非一合相，是名一合相。”在这几句话中，都用到了这样一个句式，某某非某某，是名某某。相对于三千大千世界来说，诸微尘，微尘众都是渺小的。世界非世界，是名世界，微尘非微尘，是名微尘。三千大千世界中，有无数微尘，世界之上还有世界，微尘之内还有微尘。再大的世界在无穷大的世界中也像微尘一样的渺小，再小的微尘在无限小的微尘中也像世界一样广大。世界并不是世界而只是名为世界，微尘也并不是微尘，也只是名为微尘。所谓世界并不是永恒存在的，而只是无数的事物在一起共同变化不断变化所产生的一合相。所谓的一合相，也不是一合相，只是名为一合相。一合相内既有无数个大世界，也会有无数个诸微尘和微尘众。微尘世界都是一合相，一合相也是无数个世界微尘。
这家伙太懒了，什么也没留下。
